作者：杨权良

明代学风空疏，学人清淡。可是，这句不空谈的话却出自明人之口：“读万卷书，行万里路。”顾炎武先生的学问既渊博又严谨，成为百代宗师。因为他身体力行了这个“双万”工程。先生一生都在读书写书，一生都行在路上。

以朱熹为代表的理学家，是学风空疏的始作俑者。如果不是懒惰而不愿深入实际求得确说，就是故意以其昭昭，使人昏昏。以聪明倒糊涂，把水搅混，掩盖其虚伪学说。

朱熹理学家们，把整个中国的先秦诸子之研究，引入歧途。《诗经》学只是万错之一斑。

《诗经·周南·关雎》：“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑……”

这首诗作为诗经开篇，素来受到学界格外重视。非《诗经》故乡人加之时代久远，许多名家犯了常识性错误，加之理学家从中捣鬼，以讹传讹，误人不轻。

诚然“诗无达诂”，说的是诗的意境，也就是美学意蕴不会有标准解释，如果有的话，那就不是诗，而是科学论文。对表现意境的字词，特别是名词概念，却应该有明确理解，不能错误。

可惜的是学界对《关雎》之“雎鸠”却解释错了。究其原因，在于研究者不是《诗经》故乡人，更不是《周南》本地人，却不愿走几步路来当地考察之故也。

《说文》释周“密也，从用口。”“用口”就是说话，“周”就是把话说严密。

周，做为职官，至迟在商代就处于巫觋祝史之类的神权地位。

《周易》即为“周官”作品总汇。周官长居之地便得名“周”。也就是说，周朝之周，因商朝之官而先得地名，再得朝代之名。

周在商末指岐山正南的卷阿形地区。即东、北、西三面环山，像“周”字的外围框“冂”，正南出口处是平坦广阔的土地，表示吉祥的风水宝地。也象个拉满的弓弦，是为“卷阿”（quan e 圈恶）。

在殷墟甲骨文中多次出现，说明周官与尚鬼的商人来往密切。“周任”做为官职名称在《左传》和《论语》中数见。

后稷部落早先出于“太原”（即陇坂，号称陆海。不是今之山西省太原地区），长期在黄土高原与渭河谷地的二级台地生活（今之杨凌区），故名“邰氏”。公刘时期受犬戎侵逼而徙豳凡10世300年，仍受犬戎侵逼，再次徙治。“率西水浒，至于岐下”。这次所到，乃岐下之地，就是殷商给周官的封地，来到这里的后稷后裔，就以“周”命名。

后稷部落在这里结束部落，开始建章立制，建立方国。这个方国就以所在地名曰“周”。

周的都城初迁丰镐，继迁雒邑。始建方国的岐下地方，从那时到今天，一直称“周原”。

周人实行多都制，都城皆可称“宗周”，但只有周原之“宗周"可简称“周”。因为这里本来就是“周”。由于三迁五徙都城，周朝至少有三个“宗周”。周朝的三个“宗周”分别是宗庙灵魂之都周原；政治军事之都丰镐；朝贡经济之都雒邑。

“国之大事，唯祀与戎。”在这三个“宗周”中，地位最高的是开国天子周太王陵墓所在，也是文王即位、武王周公出生的周原——起根发苗的周。

周成王在丰镐与雒邑期间称天子，却接二连三来周原祭祀，既留下了大量的祭祀之诗歌，就是《诗经》中的大雅，也留下了无数祭祀用物青铜器。雅就是形似鸟状的饮酒器具。

《国风》是诗经之精华。《周风》又是《国风》的领衔作品。大雅是天子贵族在此祭祀之作，而国风则是朝廷遣使者采风中得来的民歌。

“周南”，只能作为“岐山之南”、“周原之南”来解，绝对不是现行许多书上说的洛阳之南。洛阳是宗周中最年轻、最没有地位的，是宗周却不能单称“周”。

把“周南”这个所指弄清楚，是解开“雎鸠”是什么的钥匙。

周南就是岐山以南，也就是周原！！！

正如“城南”就是“城”一样，周南在《诗经》中就是“周”。

我是岐山人，望着岐山长大。在周之垓心生活一辈子，这个地方有什么鸟，没什么鸟，完完全全心中有数，毕竟世世代代生于斯、长于斯、葬于斯。理解诗经自然与别人不一样。

雎鸠是雎与鸠的并称，不是一种鸟。如同“龙凤”与“龟蛇”之称。

《五杂俎》上说过，龙性好淫，与诸兽鸟鱼虫交合。与牛交生麒麟，与猪交生大象，与马交生龙马，还与人交而生帝王。例如《淮南子》就说：羽嘉生飞龙，飞龙生凤凰。飞龙与金雕或大鹏交而生凤凰。

龟蛇也一样，《博物志》《说文解字》等都说到龟蛇之间一有雄而无雌，一有雌而无雄。龟蛇互相需求，生养天下万物。

在古人心中，雎之于鸠，就是龙之于鸟兽，龟之于蛇。

雎鸠的雎，在鸟类之中，不是善茬。

“关关雎鸠，在河之洲。”《尔雅·释鸟》：“雎鸠，王雎”。王雎属于鹫、雕、鹗之类的猛禽。从且（ju）从鸟，“且”是象形字，表雄性阳物。雎就是长着庞大雄性生殖器的鸟。有强迫性，不讲理。在本诗中代表雄性角色。周原当地人认为雎肉食之，可治男性阳痿不举及不育症。

鸠，同样不是善茬。种类很多，群居，所以，从九从鸟。周原当地人叫“葡鸽”。以灰斑点麻色的葡鸽最多。相当于现今被训化的信鸽。属“母系氏族”，雌鸽当家。

《礼记·月令》“仲春，鹰化为鸠，犹憎其眼。”《礼记·王制》：“鸠化为鹰。”《说文解字》：“鸠，鹘鸼。”《禽經》：“拙者莫如鸠，不能为巢。”所以，《诗经·召南》上说：“维鹊有巢，维鸠居之。之子于归，百两御之。”当地人认为，葡鸽粪克治风湿，葡鸽肉使女人大补，治疗阴冷及女性不育症。

注意：在朱熹理学之前，几乎所有注家，都从本义注释雎鸠，那是对的。都以雎鸠为凶鸟猛禽，是生育力十分强健的爱情鸟。预示男欢女爱是干柴烈火，生猛激烈。爱情没有多少道理可讲，没有什么理性可循。极其反理学。

通过引述与实地调查，鸠是北方、也是周原最常见的鸟，却不是什么“好鸟”。在本诗中代表雌性角色。

“关关雎鸠，在河之洲。”既是“比”，也是“兴”。第一个“关”是雎之“求”；第二个“关”是鸠之“应”。雎求鸠，犹龙求凤，龟求蛇。两只都不是善茬的淫鸟，干柴烈火遇到一起。

“在河之洲”，是说雎鸠谈情说爱的地点，河中之洲，是他们的婚床。

为什么是河洲而不是其他地方？因为鹊巢鸠占，而鹊是弱鸟，卵常被蛇鼠吞食，在四面为水的孤岛，没有蛇鼠侵扰，好繁育后代。如果是猛禽，反噬蛇鼠，就不必在河州了。这里有隐喻在焉：鹊畏鸠，鸠畏蛇鼠。爱情机会到了，要抓住机遇，先占为先，先手为强。爱情是排除理性的，丛林法则是第一法则。

作者知道，排除丛林法则的所谓“父母之命，媒妁之言”，所谓“伐柯”规则正悄悄袭来。

这里的“河”是黄河，河洲就是黄河中的冲积小岛，是鸟类的爱情乐园。

那么，这首诗是不是就写于黄河之洲呢？答案是否定的！

明明白白题目是《周南》，也就是“周原”，只不过拿“在河之洲”做个比兴而已。

如果连比兴手段都不懂，硬生生要拿现实去套古诗，就是故意制造笑话。可是，现在，这样的学术笑话，举目皆是。有人在陕西合阳的瀵泉，煞有介事地搞“诗经岛”、“爱情岛”，什么“诗经故里”云云，荒唐可笑，荒诞不经，荒谬绝伦。

朱熹的理学粗疏空洞，朱熹在世时就被斥为“伪学”，死后因其空疏而被大加鞭挞。

以理学“伪学”价值观为指导的学术，以假乱真，自欺欺人。雎鸠就是雎鸠，两只都非善茬的猛禽恶鸟，象征青春男女干柴烈火的爱情，是典型的原始生命张力的展示，像莫言小说《红高粱》那样的血气喷涌。非猛禽恶鸟不可比，不可兴。可是，朱熹硬生生要把雎鸠说成鱼鹰，也就是能够捕鱼的鸬鹚。这样荒唐的事情，也只有朱熹这样的伪学家做得出来。北方哪有野生鱼鹰啊！即是人工家养的鱼鹰，也是近代才有的。

把“雎鸠”、“周南”、“河洲”这些概念弄清楚，接下来的诗句就十分容易理解。

“窈窕淑女，君子好逑。”中的“窈窕”，就是丰乳肥臀，曲线凹凸，用现在话说就是“超级性感”，荷尔蒙分泌正旺的时候。“淑女”并非德行美好贤惠的女子，恰恰相反，要当“不淑之女”讲，求偶盼娶之女讲，思春望嫁之女讲。“君子好逑”的“君子”，并不是德行美好的男子，只能当“猛男”、“帅哥”、“荷尔蒙正望”、“欲火难耐”的小伙子讲。

“好逑”从宋以后就被理学家把原意弄错了。以至于有人根据错误的理解写了一部《好逑传》，猛男靓女深夜独居一屋，竟然各自保持童真之身，皇家御检，信而不虚。以此来反映理学“存理灭欲”的伟大力量。

其实，“好”字写法与意义，从甲骨文至今没有变化。一女一男，相拥而卧。既象形又会意，读音就是男欢女爱到达高潮中的叫床声。引申意思是“美”。在本诗中是配偶天成、天作之合之意。

“逑”不是匹配、配偶，在西府方言中自古及今没有变化，是语末助词。表示“算了”、“罢了”、“结束”、“完毕”。现今岐山凤翔一带人还在说“算逑了”、“毕逑了”、 “对逑了”、“完逑了”。

所以，“窈窕淑女，君子好逑”的意思是“成熟而性感的美女，思春若渴。英俊而勇敢的小伙子啊，大胆地冲上去，占有她，成全她，不就对逑了吗？皆大欢喜，不就完逑了嘛。”

余下的内容，不用多讲，是以上内容的深化强化，延续延伸而已。

长期以来，对“诗三百，一言以蔽之，思无邪”的错误理解是：《诗经》三百首，可以用一句话来概括它，就是没有邪念，思想纯正。其实这里的“思无邪”的“邪”并不是邪念的“邪”，而是语末助词，没有实指啥意思。“思”就是指思想，“无”就是不存在。连起来正确的理解是：《诗经》三百篇，可以用一句话来概括它，就是不存在表达什么思想、意识形态的东西，完完全全就是真实的原生态的生活场景写实而已。《关雎》就是这样大胆、直接、奔放的典型。

打开《诗经》之门的钥匙，理解《诗经》秘密的密码在方言中，在地域文化中。如果不到当初产生这首诗的故乡实际考察，永远不会明白诗经。象朱熹这样的伪理学家，颠倒黑白，以聪明倒糊涂，只会把明白事情，人为地复杂化。实在不足为训。

理解诗经，必须在诗经故里，在方言之中。“读万卷书，行万里路”是治学之不二法门。