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仁义礼智信”也就是所谓的”五常”，“五常”是做人的起码道德准则，此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系，组建社会。依五常之伦理原则处之，则能直接沟通；通则去其间隔，相互感应和和洽。所以五常之道实是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。
《清静经》云：“真常应物，真常得性……真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。”五常亦佛之别名：觉者（仁）、真我（义）、太乙（礼）、直心（智）、空人（信）。诗曰：
五常仁义礼智信，
一体同心湛然空。
仁是千心万物内，
义为我善浩气中。
礼以示乙天之动，
智凭空箭觉者通。
信本空人真面目，
一尘不染万佛同。
“仁、义、礼、智、信”不是经过帝王修改后的“仁、义、礼、智、信”。
帝王治世有8法：仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏
以仁为总方向，以义让百姓有归属，以礼俗规百姓之行为，以乐（娱乐）调节百姓的精神状态，以名（荣誉）引导百姓积极向上，用律法来约束不良行为，用刑罚以显示天威，用赏（利）以劝诱百姓。
帝王的8法与今天讨论的“仁、义、礼、智、信”有本质区别的。
“仁、义、礼、智、信”属于天象，故与五行相合。（这句话不太明白，可看清楚这四个字，自然明白何谓“道”？ 什么是天地之数与大衍之数？这两篇文章）
古人认为东方属木主仁，西方属金主 义，南方属火主礼，北方属水主智，中央属土主信。
一个人很难五项齐全，比如一些法家、兵家代表人物属于有智而不仁，某些侠客是有义而无礼，一些纵横家属于智而无信。当然五项齐全之人必是圣贤之人。
什么是“仁、义、礼、智、信”？
仁
仁的左边是一个人，右边是上，不是二。仁之象就是人在上有居下之心。
孔子的弟子向孔子问仁，孔子回答的都不一样，令很多人一头雾水。如果您抓住“在上居下”这个象就很容易理解了。仁的作用如春天一般使万物欣然生发，故仁在东方位，属木。仁要让众人感觉如春天般的温暖，所以仁强调的是对社会的贡献度。
比如冉雍是个官员，孔子对他的要求是出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。
司马牛脾气火爆，故孔子说仁者，其言也讱。
颜回是个平民，故用克己复礼来回答，这个详细看《儒家核心概念之二：什么是仁？》不展开。
因为仁是儒家的重要概念，故儒家历代先贤对此都有详细解释，诸位自行看书，我就不抄书了。
义
义的甲骨文很复杂。
上图左边的图在我看来应该是画错了，这是两只公羊相争，用角在打架。
搞清楚这个义的本意，理解“义”就很简单了。遇到困难，前提是没有个人私利因素在，此时向公羊一般上前争斗，这就是义。
遇到敌人追击，此时主动要求留下断后之人，就是义。
义和勇的区别在于义是被动的，看到危险和困难之后采取的行动，而勇则是主动的。比如上阵杀敌，冲锋在前的就是勇。再比如搞试点，第一个上的就是勇。
正因为如此，义和勇常会联在一起而用。
义是一种自我牺牲般的争斗，故属金，金有杀伐之意，在西方，义就是杀伐之象。
儒家将仁和义联在一起就是告诉儒者一方面主动给予，让众生感受到春风抚面之感，让他们能够自由生发，另一方面要守护众生，为众生断后，让他们无危险之感。
仁为守，义为护。仁义者守护也。换成通俗的语言就是我给你们创造条件，我为你们排除万难。做到这一切需要能力，故儒家特别强调学习以增强自己的能力，为社会所用。
礼
仁、义是能力，是为他人，礼、智、信则是他们给自己的属性定位了。当然这里需要注意不要和“名”混在一起。
凡是示之旁的，都和敬神、祖先有关系。礼的最核心的呈现方式是：敬。
强调的是一种秩序。
不过后世儒家将礼理解偏了，他们认为“礼”就是按照自己那一套待人接物为礼，不一样的就是非礼。造成这种偏差主要是受帝王治世8法中的礼的影响。
或许有人看到这里就会提出反驳，孔子不是天天嚷着要恢复周礼吗？
因为当时属于周朝，恢复周朝之礼是常态，孔子是宋人，商之后代，为什么他不提恢复商礼呢？这一点特别需要分辨搞清楚。
再如孔子说自己也不知道有儒服这种专门的服装，以及天下大同等等皆可以佐证。
礼的目的是让人感觉舒服，有序，所以是蓬勃向上，故属南方之火。入乡随俗也是一种礼，这一点同样需要清楚。
礼的目的是为了天下大同，故孔子特别重礼。
智信
。只是智有小智和大智之分，信有小信和大信之分，不展开了。
严格来说先天属性对智的影响很大，天一生水，地六成之而万物始生，所以智在北方属水。强调的是先天属性。
小智为自己，大智为天下。儒家要的是大智而非小智。
信是立身之本，故居土位。人无信而不立。为什么买东西会选择大品牌，因为“信”。所谓的品牌说白了如同商鞅变法时的城门立木，取信众人则成品牌。众人皆信为知名品牌。
为什么有些人说的话，别人就信，有些人说的话别人就不信。此为人之信。
信有小信和大信，小信者为自己之誉，大信为天下。
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